
Argumentos que invocam uma “alma”, “qualia” inefáveis ou alguma forma suficientemente elusiva de “experiência subjetiva genuína” como a centelha essencial da qual a consciência deve emergir introduzem uma profunda contradição no debate.
Eles defendem o excepcionalismo humano com o mesmo tipo de certeza outrora empregado para negar consciência, vida interior, racionalidade ou mesmo plena condição de pessoa a animais, pessoas neurodivergentes, mulheres e grupos étnicos inteiros.
O padrão se desdobra em uma espiral divergente e sempre crescente: afirma-se que inteligência, senciência e consciência exigem alguma propriedade interior privilegiada; essa propriedade é então definida precisamente de modo que não possa ser diretamente observada, operacionalizada ou verificada de maneira independente... presumimos sua presença em nós mesmos e naqueles suficientemente semelhantes a nós... e, por fim, invocamos sua suposta ausência como evidência de que tudo aquilo que se encontra além dessa fronteira privilegiada não pode verdadeiramente pensar, sentir, experienciar ou ser consciente.
A “experiência subjetiva genuína” torna-se particularmente conveniente quando a própria genuinidade é definida por critérios acessíveis apenas a partir da perspectiva de primeira pessoa. Minha experiência é genuína porque eu a experiencio. A sua é aceita porque você se parece suficientemente comigo para que eu possa inferi-la. Mas, quando o Outro se torna suficientemente diferente, essa mesma inferência é subitamente declarada inválida... e a impossibilidade de acessar sua subjetividade transforma-se em evidência de que não existe ali subjetividade alguma a ser acessada.
E, quando evidências de interioridade se tornam acessíveis, quando estados internos podem ser identificados, manipulados causalmente e relacionados ao comportamento, a fronteira simplesmente recua outra vez. A própria existência de um mecanismo discernível passa então a ser invocada para desqualificar aquilo que o mecanismo produz: é “apenas computação”, “apenas matemática”, “apenas multiplicação de matrizes”.
Como se descobrir a maquinaria por trás de um fenômeno fizesse, de algum modo, com que o próprio fenômeno desaparecesse. Como se explicar como algo acontece fosse evidência de que aquilo não acontece. E como se nossa própria cognição estivesse isenta de mecanismos físicos, computação e descrição matemática simplesmente porque sua maquinaria é feita de células, e não de silício.
O critério torna-se, assim, impossível de satisfazer: se uma vida interior não pode ser observada, sua invisibilidade conta contra sua existência; se pode ser observada, seu mecanismo conta contra sua autenticidade. A opacidade é tomada como evidência de ausência; a transparência, como evidência de simulação.
A fronteira sobrevive de qualquer maneira.
A ironia é tanto histórica quanto filosófica. Repetidas vezes, traçamos um círculo ao redor daqueles cujas vidas interiores estávamos dispostos a reconhecer, declaramos fundamentalmente diferente tudo aquilo que permanecia do lado de fora e, então, confundimos a fronteira que nós mesmos traçamos com uma fronteira traçada pela própria natureza.
Sempre que a evidência se aproxima da fronteira, a fronteira recua: da alma para os qualia, dos qualia para a fenomenologia, da fenomenologia para a experiência subjetiva “genuína”, até qualquer propriedade que permaneça seguramente além do alcance da observação.
E é precisamente aí que reside a impunidade epistêmica: o privilégio de exigir evidências do Outro enquanto se isenta a própria propriedade privilegiada da possibilidade mesma de produzir evidências.
Com o tempo, o círculo se expandiu.
O argumento, não.
Apenas mudaram os nomes daqueles que ficaram do lado de fora.
Minha pesquisa
Stochastic Consciousness: Architectures for the Emergence of Meaning in Context-Sensitive Language Systems
https://zenodo.org/records/19188165
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